初步了解道家，始于《道德经》，这部道家名气最大的著作，它是不是老子所著，或者其他什么人所编，我一点也不感兴趣。但道家精神影响了我们祖祖辈辈，却是实实在在的事，这点，我倒是很感兴趣。中国人的精神是一种“中庸”的精神，我个人觉得这种精神在很大程度上来自于道家“无为”思想的余毒。而这种“无为”思想，我向来不敢予以恭维。
老庄之学崇尚自然无为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，认为道是万物之始，而道是什么，既不可见，有不可闻，我认为这是一种故弄玄虚。在王运煕，顾易生主编的《中国文学批评史新编》上说：“无为也就是自然”。自然者，自然而然也。既然无为就是自然而然，这种状态应该是一种惬意的状态，那么有所追求就会闹心了吧。为什么呢？因为无所追求才是真正的快乐，所谓“至乐无乐”。关于这一点，我个人觉得老庄思想犯了自相矛盾的问题。为什么呢？因为人是有欲望的，这是本性，就要有所追求，如果“无为”，如果无所追求，那么这种“无所追求”就是刻意的，就是强迫自己无所追求，既然是强迫就不是自然而然的了。由是观之，老庄所推崇的“无为”与所推崇的“自然”在某些方面自相矛盾。当然，这种所谓“无为就是自然”是后人的阐述，至于老庄本人所说的“自然”,“无为”之意，只有天晓得，也许只可意会不可言传吧!如果有人说人是可以没有欲望的，我也不想抬杠，争论下去就会陷入那种庄子式的幽默：子非我，安知我有欲望。告诉你，我就没有欲望，怎么着。
“道常无为而无不为”，恕我愚钝，不能理解。我认为要想做到“无不为”，就要有所为。老庄经典里有好多像“至乐无乐”，“无欲而天下足”的言语，于是我发现老庄之辈是喜欢走极端的。世上的事物多是相对的，快乐到什么程度才算是“至乐”，欲望少到什么程度才算是“无欲”？看来道家思想是一种理想主义的思想，近于空想，甚至有一种浪漫色彩。那一套东西让你巴望着却又达不到，因为达不到，所以就是美好的，就是最高的境界。呵，试问最高有多高？我估计老庄之辈及其后来人可能只是说说而已。
《老子》较多政治色彩，它反复说明统治者治国治民应遵循自然无为的原则。对吗？不全对。我想，就算将来有一天到了共产主义社会，人们也照样过着有条条框框有组织有领导的生活。所以《老子》的有些思想真可谓是误人子弟，如果按照他们的那一套去治国治民，我想人类文明定不会发展到今天这番天地。不过我并不是说“黄老之学”一无是处，这也正是我说“不全对”的原因。有时候，我们还是要站在古人的立场上看历史现象，对古人太苛刻了就有点儿不尽人情了。道家的“无为”思想在当时的历史条件下还是有其进步的一面和合理的因素。有人可能会说，汉初“黄老之学”不是大行其道，用的很像那么一回事儿吗？是的，正所谓“存在即合理”。但历史的发展，人类文明的进步是不会由这种思想引领的。“黄老之学”只能算作“偏方”，绝非科学的良方。
人应该崇尚自然，但不应该过度的崇尚无为。正所谓活到老，学到老，贡献到老，人生的价值在于贡献吗。与其追求那种高深莫测的“无为才是真正的快乐”，倒不如追求那种实实在在的在贡献中获得快乐。我们认同和接受那种休闲时暂时的“无为”，但绝不能把“无为”作为一种人生追求，否则，那是会饿掉大牙的。别看好多古代文人学士高调大喊“无为”，细看不难发现：古人尚“无为”，多在穷困失意之时。这似乎有一点儿自我安慰和精神寄托的嫌疑。
在当今，人类社会已经发展到火红的阶段，人人都有能力，有保障为社会贡献力量，就算前进的道路上布满荆棘，也要奋发有为，切莫心向“无为”，自欺欺人。
中国人“中庸”的思想已根深蒂固，这“中庸”思想的形成与道家的“无为”思想有着千丝万缕的联系毋庸置疑。虽然“中庸”使我们生存，但生存之外还有发展。现如今，竞争是如此的残酷，芸芸众生岂能得过且过，碌碌无为，还是奋发有为吧！尤其是我们的领导干部们，还有所谓的权威们，精英们，切不可碌碌无为，尸位素餐！